يبدأ الطرف الأول في عرض قضية، ثم يقوم رد الطرف الثاني على محور واحد، وهو محاولة هدم رأي الطرف الأول على أساس تعميمه للمسألة، ولو أشار الطرف الأول بأنه يعني البعض، أو نسبة غالبة ممن وجه لهم النقد، لسقط رأي الطرف الثاني من أركانه.

مثلا لو وجه أحدهم نقدا لجهاز هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في السعودية، وهو يعني نقد نظامها الذي يساهم في انتهاك خصوصية الإنسان وكرامته، فالطرف الثاني يعمم هذا النقد كمن يريد هدم الأخلاق، والدعوة للانفلات اللا أخلاقي، وباتهام الأول لهذا الجهاز بكل أفراده، فيلغى النقاش هنا، بافتراض أن التعميمات هي العناوين الرئيسة.

مشكلة التعميم ليست نظرية فقط، بل تطبيقية أيضا، فحتى علم الإحصاء يقوم بالاعتماد على التعميم، فالحالات الأغلب من عمليات إحصاء المجموعات، يستحيل إحصاءها بالكامل، لذلك يلجأ المتخصصون في هذا العلم لما يعرف بإحصاء العينة، وذلك عبر أخذ عينة مستهدفة ومنهجية لتعميم الحكم على المجموعة الكبيرة.

أما على صعيد اللغة، فالتعميم أساسي، فأغلب حوارتنا تقوم على التعميم، وخاصة عند غياب النقاش الذي نستهدف من خلاله وضع النقاط على الحروف، وذلك حتى في تسمية التيارات، فعندما نسمي المخالفين بالليبراليين فالتسمية أصلا غير صحيحة، ومع ذلك يمكن اعتباره تيار يساري مخالف بشكل عام أيضا، فليس كل المخالفين للتيار المحافظ والذي يسمى بتيار الشريعة أو الدين أو الإسلام، ليسوا بليبراليين دعاة للتحرر والحقوق الإنسانية، وكذلك ليس كل دعاة التيار الديني أعداء للإنسانية، دعاة لانتهاك الحقوق! ومع ذلك تظل حتمية وجود تيارين أو حتى ثلاثة تيارات ضرورة لكل مجتمع، وتبرز في المجتمعات التيارين اليساري واليميني، أو المحافظ والحداثي، وهي أيضا تعميمات جمعية لخليط معقد من الأفكار الاجتماعية، وهي تعميمات ضرورية وحتمية ولا يمكن إلغاءها بل التعامل معها بمنهجية وموضوعية، بل حتى التطرف والتطرف المضاد، يساعد على تنقية وتصفية التيارات!

لذلك يستمر التعمم كإشكال وليس مشكلة، لأنه بلا حل، أو أن حلوله تؤدي إلى إشكالات أو مشاكل أخرى!

العقل العامي غير واعي بطبيعته، لذلك فهو آلي، وعند الثورات مثلا فهو يتكاتف مع الشعارات التي تلامس عواطفه، كالشعارات الدينية أو العقائدية، فلا يستطيع مثلا أن يعطي نفسه الوقت اللازم لمراجعتها وتمحيصها قبل اتخاذ القرار العقلاني المعتدل.

هذا العقل لا يتصف بالاعتدال، بل إنه في الغالب يرفض الاعتدال، بل يصر في الغالب على وضع المفكر المعتدل في أحد الأحزاب أو التيارات المعادية، فتصبح الأحزاب السياسية ضرورة لتمثيل تطلعاته!

لذلك ولدت الشخصية الكرزماتية القيادية Charismatic Leader وهي شخصية تتصف بالجاذبية والسحر، والقدرات اللا محدودة، والذكاء الخارق، واللباقة والقدرة على إقناع الآخرين حتى وإن كانت أفكاره غير منطقية في بعض الأحيان. تملك هذه الشخصية القدرة على تجييش الجماعة، والبروز في الخطب الجماهيرية، وأفضل مثال يعبر عن هذا النموذج البارع هو شخصية القائد المصري جمال عبد الناصر، واللذي استطاع من خلال هذه الكرزماتيكية الخارقة، أن يتحول إلى رمز لمصر يفوق في أهميته مصلحة الشعب المصري نفسه، كما حدث عند التنحي عن الحكم بسبب الهزيمة المرة أمام الصهاينة، والتي خرج بسببها الملايين هاتفين بحب الرئيس والدعوة لبقائه في سدة الحكم.

فهم الواقع المجرد كما هو ليس موضوعا سائدا، فتناول هذا الواقع المجرد يعني التخلي عن أي مرجعية مسبقة، مع حس مرهف وقابلية لفهم الواقع كما هو، على حساب أي شيء، ورغم إيماني الدائم بعلاقة الفهم بالإرادة، بمعنى أن الإنسان لا يفهم غالبا إلا حسب الإرادة. فإذا أراد الخلاص من الدنيا، أصبح يملك قابلية لإعتناق الأديان، وإذا أراد أن يبلغ علم الدنيا، أصبح أقرب للعلم المادي، وإذا أراد فهم الحقيقة عن المجتمعات الأخرى، فإنه غالبا يفهمها من واقعه الثقافي، عبر علاقته مثلا بالآخر، كعلاقة الإنسان العربي بالإنسان الغربي.

وبينهما تقبع إرادة ملحة لذات الحقيقة، عبر فهم الواقع المجرد، وهذه يتأخر البلوغ إليها بقدر ما تتراكم الأفكار الموروثة في الوعي واللاوعي، ولكن مع مرور الوقت، قد يقترب الإنسان الموضوعي إلى فهم أكبر للواقع المجرد.

لنقارن بين نقيضين، وهو فيلسوف ملحد يؤمن بأن البقاء للأصلح، ومؤمن يرى العالم بمنظور النص الديني، الأول هو نيتشة، والثاني هو يوسف القرضاوي.

الأول يقول فكريا أن البقاء للأصلح، والثاني يقول فكريا وبناء على النص الديني بأن للشريعة مقاصد، وهو للعلم أحد أبرز المتحدثين المعاصرين في فقه المقاصد (حفظ الدين، حفظ النفس، حفظ العقل، حفظ النسل، حفظ المال).

إذا تناولنا فكرة نيتشة بالواقع المجرد، ففعلا، يثبت الواقع أن البقاء للأصلح، وهذا ما يحدث في الاقتصاد مثلا، فالغني يزداد غنى على حساب شخص آخر يخسر، ولا يمكن إنكار ذلك، والسياسي كذلك، يحصل على السلطة على حساب آخر، حتى الثورة المصرية، اراد الشعب فيها وضع مبارك وإبناه في القفص، لأن البقاء للأفضل، للأقوى، وهذا هو قانون الحياة.

لذلك يمكن التعامل مع قانون (البقاء للاصلح) بتطبيقات مختلفة، فتوماس مالثوس أدخلها في نطاقات أوسع وأثار الكثير من الجدل، وتبين أنه أخطأ في أهم توقعاته، بعد أن قال أن هناك قدرا محدودا من الطعام، يتناقص بازدياد السكان، مما ساهم في بناء نظريات تطورية متطرفة تنادي بالقضاء على الآخر، وقد ساهمت هذه النظريات في تكوين العقائد الحربية الاستعمارية ولكنها لم تكن السبب الرئيس.

ومع وبعد الكثير من الحروب، استطاع الإنسان أن يستثمر قدراته في بناء الحضارة، وفي توفير احتياج الطعام للجميع، ومن التنبوء بمستقبل الإنسان على الأرض عبر علم الاستشراف، والذي تقدم كثيرا، وتجاوز الرأي الفردي إلى تأسيسه بناء على مؤسسات البحث العلمي.

ومع ذلك ففهم الواقع المجرد لا يعني التعامل معه بوحشية، فمن هنا ينبع دور الأخلاق -لضبط الواقع المجرد- وهذا ما تنادي به الأديان بناء على السياقات التاريخية (كفقه المقاصد) باستثناء الجانب التجديدي، فمثلا أضيف على الجانب الأخلاقي العالمي، احترام اللادينين كشركاء على الأرض، طالما لا يؤذون الآخرين، ومن واقع مجرد فهم يمثلون وجودا لا يمكن إلغاءه، كما لا يمكن إلغاء وجود المذاهب المتخلفة في الدين الواحد. وأيضا تطور أيضا حق المرأة، والتي لم تأخذه في وثيقة حقوق الإنسان الفرنسية والتي كانت مصدرا أساسيا للوثيقة العالمية الصادرة عن الأمم المتحدة، ولا حتى بشكل كافي في وثيقة حقوق الإنسان العالمية، والأهم ألغي الرق واستعباد البشر، والذي كان وصمة عار على التاريخ البشري، وهذا بدوره عبّر في وقت ما عن فكرة البقاء للأصلح، لولا تدخل النضج البشري وتطور المدنية الحضارية وتقادم الأحداث، والذي ألغى الحاجة لهذا القانون الحيواني القديم، والذي كان سببا قويا للكثير من الحروب القائمة على سبي النساء.

إذا ففهم الواقع المجرد أساسي، ولكنه ليس خيرا، بل هو خاطئ إذا تخلى فيه الإنسان عن الجانب الأخلاقي، والذي يعالج الأخطاء التي يمكن أن تحدث في تفسير أي شريعة وفكرة.

***

تعليق شخصي: هذا المقال يعبر كثيرا عن طريقتي في التفكير، وهذا في الرد على العديد من استفهامات القراء الكرام، وهي طريقة فيلسوف في التفكير تختلف عن طريقة الآخرين، ومعنى الفيلسوف هنا ليس إلا (حب الحكمة) أو (الطريق إلى الحكمة)، فهي تعبر عن الأصل اللغوي الذي نحته فيثاغورس، والذي يأتي في جملة عربية مركبة، وليس هناك –حسب وجهة نظري- ما يحدد حكمة الإنسان إلا قوة أفكاره وأعماله في جعل العالم مكانا أفضل…

قبول الحقائق بناء على الدليل والبرهان هو بمثابة فطرة عقلانية في الإنسان الواعي، الخبر السيئ، أن الإنسان عاش لقرون في وهم الأساطير، وكان عصيا على العقل البشري الجمعي أن يصل إلى هذه المرحلة الجديدة من النضج، ليقوم بالتصديق بناء على الدليل، والخبر الأسوأ، لا زال الفكر الأسطوري في بلادنا سيد الموقف، وإن لم يكن صريحا ففي الضمير.

الفاهمين والباحثين في مجال الفكر قليل في كل المجتمعات، ولكنهم هم النخبة القائدة للمجتمعات المتحضرة. مدعي الفهم أو قادة التقليد منهم نوعان، بعضهم باحثين غير عقلانيين، عقولهم عمودية غير أفقية، مزدوجة ذات عقل ثنائي، تبحث في موضوع واحد ولا تتفهم الفكر المخالف، والبقية هم من الأشخاص العاديين، ممن لم يبذلوا جهودا في البحث والتفكير والاستنتاج، ولكنهم يتبنون مواقف جاهزة، إما عبر السلطة الاجتماعية أو بالتمرد على السلطة الاجتماعية.

السلطة الاجتماعية هي مجموعة من الآراء والمعتقدات والقيم تمثل رأي الأغلبية المهيمنة على القطاعات الاجتماعية المختلفة، وأولها المجالين السياسي والعقدي، أو أي سلطة مهيمنة على جماعة محددة تمثل الإطار الذي يحيط بالفرد، كسلطة الأقليات.

فمن السهل أن ترى من الشيعة من يدافع عن معتقدات الشيعة مقابل مناصبة العداء على النواصب، ومن السهل أن ترى من السنة من يناصب العداء على الروافض في الذود عن معتقداتهم، في صراع طائفي مذهبي لا ينتهي إلا في نموذج دولة حديثة، ولكن كلا الطرفين هم أساس السلطة الاجتماعية.

الحمية السنية في السعودية، وإذا تطرفنا في القول قلنا الحمية الوهابية السنية السعودية، أو الحمية الشيعية الإيرانية، وإذا تطرفنا في القول، قلنا الحمية الشيعية الصفوية الإيرانية. كلاهما سلطتان اجتماعياتان تهيمنان على الواقع الاجتماعي، وعندما تحدق الأخطار بحاسة البقاء، يصبح الإنتماء إلى تلك الحمية ضرورة وجودية أو الخيانة، ولكننا بحاجة لوضع حد فاصل بين السياسة وبين الدين، فلو أعلن النظام الإيراني حربا على السعودية، فأنا ممن يقدم حياته فداء للوطن إذا ادلهمت الخطوب، ولكن ليس لأجل الصراع المذهبي، فأنا خارج السلطة الاجتماعية، وإن كنت أيضا من دعاة السلم والعلم، غير أن الواقع في بعض الظروف يصنع الاستنثاءات، ولفلسفة الحرب مقال.

العقل الثنائي هو عقل ازدواجي، لا يدرك العالم إلا بثنائية: فإما الخير وإما الشر، إما الله وإما الشيطان، إما الإنتماء وإما الخيانة، إما الإيمان وإما الكفر.

وهو عقل اجتماعي سائد، وخطير، وسبب من أسباب الإرهاب الديني، وقتل المكفرين، وإتهام الآخرين بالخيانة الوطنية عند الاختلاف في الرأي، وهو أحد أسباب الاستبداد السياسي، فإما الحاكم المطلق وإما الخونة الأعداء.

هذا العقل بدائي، سواء كان دينيا أو مدعيا للعقلانية، وهو عقل تقديسي، يقدس الله على حساب البشر، ويقدس الحاكم على حساب المواطنين، وهو عقل رعوي، لا يتقبل تعقيد الحياة المدنية، ولا يقوى على الفهم العاجل في بيئة ثقافية تستلزم رحلة طويلة من التعليم المدرسي المدني، لأنه اعتاد على الفهم السريع للأشياء، أو البحث عن مرجع مقدس يقدم له تلك الأجوبة باختصار، سواء كان دينيا أو سياسيا.

كما أنه عقل ينصب نفسه حاكما على الفلسفة والفكر، فهو غير قادر على استيعاب تعقيدات الفكر، ولا يقبل بتأجيل الأحكام أو عدم إطلاقها على الأشياء، كالكثير من رجال الدين. لذلك يعد صاحب العقل المتعدد في ظنهم شكوكيا ضالا، فهم يرون صاحب الأجوبة هو المدرك، ويظنون العلوم العقلانية تيها، لأنها قائمة على البحث والتنقيب، ولأنهم أدركوا كل شيء وفق معرفة مسبقة ومطلقة لا تقبل الشك ولا النقض ولا تحتمل المراجعة والتعديل، والمطلق هو مقابل للعدم الماثل أمام أعينهم.

وليس أمام صاحب العقل الثنائي علوم، فهو لا يستوعب وجود قانويين، اقتصاديين، سياسيين، نفسانيين، اجتماعيين، وإن كان يعلم، فهو يمارس رعويته في معظم الأحيان، ويرى أن كل الأسئلة يمكن الإجابة عليها، كذلك الشيخ الذي أفتى بعدم جلوس الفتاة متزينة بجانب أبيها كي لا تغريه لأن أبيها يتحرش بها جنسيا، فلو كان قانونينا لأخبرها بإبلاغ الشرطة، ولو كان نفسانيا لأبلغها بطلب معالجة الأب، ولكن لأنه صاحب عقل ثنائي فهو ينظر إلى المسألة من منظور الفضيلة أو الرذيلة أي بنفس الازدواج العقلي وهو لا يستطيع تقديم أفضل من ذلك، فهو لا يملك عقول متعددة أو لا يقبل بالتعدد العقلي وإن كان مسقطا!

كل من يعملون هم بحاجة إلى التنظير والمنظرين، لا يوجد عمل دون تنظير حقيقي إلا ومآله في الغالب للفشل، أي خطة لا تنجح إلا بالتنظير، كل الفرق في الشركات الكبرى لا تنجح إلا بكثير من التنظير المسبق، بل إن الفرق الإدارية لم تخرج إلا من رحم التنظير المؤسساتي الإداري.

هذا للرد على من يظن أن العمل هو الأساس، بل التنظير هو الأساس، والمثقف الذي يجلس على مكتبه لا يعمل إلا بالبحث والتفكير والتأمل وممارسة الكد الذهني، هو القادر على توجيه الناس للعمل الصحيح، أما مسألة ضرورة التجربة، فمن البديهي أن أي تنظير فاعل لن يكون إلا بناء على تجارب عملية، إما شاهدها أو مارسها المنظر بنفسه.

عندما يمارس الإنسان حياته اليومية فهو يضع الكثير من التنظير، يبدأ هذا التنظير باستيقاظه من النوم، فهو يحدد في لا وعيه خطة كاملة للخروج، تبدأ من إشعال الإضاءة إلى دورة المياه للاغتسال ثم الذهاب إلى المطبخ للإفطار ثم الخروج لقيادة العربة إلى العمل.

هذا التخطيط اللاواعي معروف لأنه مكرر، ولكن ماذا سنفعل عندما لا نملك خطة معروفة مسبقا ونحن نرغب بالنجاح في هذا المشروع، كالرغبة بإنشاء مشروع تجاري جديد.

كثيرون يتساءلون لماذا نكتب أو نتحدث لنتعب أنفسنا بالحوار وبالبحث عن المعرفة التي لا تنفع، وطبعا هناك من يعرف الجواب، ومن يفهم ماذا تعنى عبارة : الحضارة من صنع الأفكار، ولكنني سأضع أسباب عديدة لمن يريد معرفة الإجابة.

عندما نقوم بنشر الأفكار، فإنها تؤثر في قادة التغيير بكافة أطيافهم، وهؤلاء القادة لا تتكون أفكارهم وثقافتهم وأهدافهم إلا بمزيج يشمل المحيط الثقافي، كل قادة التغيير ليسوا إلا نتيجة ثقافة تعلموها كما أنهم مزيج ثقافي متنوع من كتاب وسياسيين وفنانين وغيرهم، حتى الرياضيين منهم، يمكن أن يصبحوا أكثر وعيا في إدارة الرياضة مع زيادة رصيدهم في العلم والمعرفة.

العقل أيضا لا يحتمل الفراغ، إما أن يكون زاخرا بالمعارف والعلوم، أو مجوفا يستطيع أن يكون إطارا لكل فكرة سائدة، كفكرة العنف أو الإرهاب، حتى لو كانت تلك الفكرة ميتة أو حتى رديئة، ولذلك نجد دائما من يستسلم للظروف فيتصرف بسلوك سيء.

وبالتالي فالكتابة والقراءة ترتقي بمشاعرنا، وخاصة إذا شاهدنا الإختلافات البشرية وتقبلناها وتفهمناها، وليس الناس جمعيهم سواسية، فهناك من الناس من يقرا بأفكار مسبقة قبل أن يتعلم فقط ليحاسب الآخرين وهو العاجز عن محاسبة نفسه وتهذيبها.

تخيل أنك كنت سببا في صناعة ألف قائد، وتخيل أنك أثرت في عشرة آلاف إنسان على المدى الطويل، وغيرت الكثير من أفكارهم، بعضهم صار يحترم الناس أثناء الحوار، وصار يفكر بمشروع النهضة، وصار يحترم أخوانه من كافة المذاهب، وخف تطرفه السابق وانقشعت من عينيه غشاوة الجهل، وأدرك تنوع الحياة، وتأثر باعتدالك، واستفاد من معلومات غيرت مسار حياته بالكامل، ثم أن هؤلاء العشرة آلاف تأثروا بذلك في تربيتهم لأبنائهم وصناعتهم لجيل جديد أفضل.

تختلف الدوافع لهذا القول، فريق يحترم حرية العقل وينادي بحرية التفكير ولكنه غالبا ما يشير إلى قصور العقل وأنه بمثابة القرن عند الثور، وفريق يستسلم لهذا القصور، حين يشاهد عجزه عن إدراك الأسرار الوجودية الكبرى.  وفريق هو الذي ساد صوته فكان سببا من أسباب تأخير مشروع النهضة ينادي بقصور العقل ويرفض الفلسفة والتفلسف، وفي نفس الوقت فهو ينادي بالعودة للتشريع القرآني العظيم، وهذه دعوة لا تستوي في ميزان المنطق الصحيح.

القول بقصور العقل هو ذروة السفسطة، لا يختلف المنادين بالتطبيق الحرفي للشريعة مع تحقيرهم للعقل عن السفسطائيين اليونان الذين امتهنوا الفلسفة كي تكون مصدرا للدخل، مقابل التسليم بعجز العقل عن إدراك أي حقيقة.

لا أحد يستطيع أن ينال من الفلسفة، إلا بالجمود، الكل عليه أن يتفلسف كي ينهض، حتى من يرد على الفلاسفة فسوف يضطر لممارسة أدوات العقل العلية، والمتجاوزة للحواس، بالتحليل والقياس والمقارنة والاستنتاج وغيرها من أدوات، إلا إذا استبدت به لعنة السفسطة. كما أن هؤلاء السفطائيين لم يكونوا حالة فريدة في التاريخ، إنها حالة تتكرر في كل زمان ومكان، خاصة عند أعداء الفلسفة من أهل الجمود والغلو الديني، ممن لم يستوعبوا الإسلام، وطبقوا بغرائزهم الحيوانية حالة الكهنوت.

كيف نجرؤ على القول بقصور العقل ونحن نؤمن بالقرآن العظيم، كيف يمكن أن نحقر العقل ونحن لا ندرك الله إلا به. لا يرى بعض هؤلاء أنهم آمنوا بالوراثة، ووفقا لمؤدى الحديث الشريف فأبواه يهودانه ويمجسانه وينصرانه، وأيضا يؤسلمانه، فالفطرة تؤدي إلى دين الإسلام، لأنه دين الفطرة، غير أن الفطرة وحدها لإنسان على جزيرة معزولة عن السماء، لن تؤدي به إلى فهم التشريعات وبالتالي إلى الإسلام؛ إلا في جانب الفطرة، وربما كحالة حي ابن يقظان والذي تخلق من النبات في قصة الفيلسوف القاضي ابن طفيل.