الجهل هو عدم العلم بالشيء، والجاهلية هي ممارسة التفكير والسلوك بناء على هذا الجهل. وهذا التعريف اللغوي ليس كافيا للتعبير عن طبائع الجهل وسماته، فالإنسان الجاهل قد يعلم ما يجب أن يعلم، ولكنه لا يريد أن يعلم أو يفهم، أو قد يبلغ قدرا محدودا من العلم، فيعتقد بالاكتفاء الكامل من العلوم والمعارف والمعلومات.
الإنسان الجاهل نمطي، يتكرر في كل ثقافة، فهو يؤمن بالثبات سواء في الأخلاق أو الواقع، ويقاوم ولا يقبل بقانون التغير الاجتماعي. كما أنه يملك جملة من المعتقدات والأفكار والثوابت الموروثة، والتي لم يخضعها للتمحيص والتحليل، وحتى في الحالات التي يحاول أن يضعها في ساحة الاختبار، فهو لا يملك الأدوات اللازمة لذا التمحيص والتحليل.
وجملة هذه التصورات الموروثة تمثل الإطار الذي يتعرف من خلاله على العالم، بل وتنعكس عن جملة التنظيمات الاجتماعية التي تحقق له الأمان، وبالتالي فكلما زادت قوة التغير الاجتماعي، كلما زاد تمسه بتلك التصورات، وكلما زاد هذا التمسك، كلما زاد عنفا في المقاومة.
ولكونه إنسان عاطفي غير عقلاني، فهو رهن لتوجهات الجماعة، ويتصف بالانتماء العصابي، كحالة الانتماء لفرق الكرة، وهو كفرد يشبه في تفكيره آلية العقل الجمعي اللا واعي، ويحتاج دائما لقيادة عليا، تتمثل في البطل الملهم، والقائد المرشد، سواء كان قائد ديني أو قائد سياسي، وفي كل الأحوال لا بد لهذا القائد أن يقدم معتقدات أيدلوجية تمثل الفكرة العليا، سواء كانت الفكرة الدينية عند بعض الشيعة والسنة، أو الفكرة الوطنية في حالة جمال عبد الناصر، أو الفكرة العرقية في حالة هتلر.
قصة “حي بن يقظان” هي قصة شهيرة كتبها قاضي وفيلسوف الأندلس “ابن طفيل”. وهي تتشكل من فكرة أراد من خلالها أن يطرح تساؤلاته الفلسفية، بهدف إدراك الكون عبر الإشراق الروحي أو بما قد يشعر به القلب. عبر قصة فتى تخلق من كائنات غريبة وعاش غريبا في جزيرة بعيدة مع الحيوانات ومع نموه بدأ يتساءل عن هذا الوجود.
احد المبادئ التي قام المفكر “استيقن كوفي” بالتوصل لها كنتيجة في كتابه الذائع الصيت والتأثير والمسمى بالعادات السبع للناس الأكثر فعالية. لا تكمن القيمة البالغة لذلك المبدأ في كونه أحد مكونات كتاب؛ جاء خلاصة كلية لتاريخ الفكر النفسي للأمة الغربية والذي بدا بالأخلاق المسيحية ثم انتقل إلى مفهوم علم النفس الحديث، وطوال خمسة وعشرين عاما لم يكتب فيها أي الكاتب أي شيء، حتى 1989 للتأريخ الميلادي، موعد نشر تلك المبادئ. وحتى اليوم ظلت العادات السبع هي النتاج الأوحد للكاتب فجاء كتاب “العادة الثامنة” بعنوان فرعي “من الفعالية للعظمة” ويظهر فيها التأثر بالفكر الإسلامي، فكانت كتكملة لعادة لازمة، والسبب – كما أرى- هو أن الثمانينات الميلادية تطلبت مجتمعا غربيا فعالا أكثر من تطلبها للعظماء – أما اليوم فالمجتمع الغربي عاد من جديد بحاجة لعظماء روحيين ينقذون الغرب المسيحي من تراجعه الأخلاقي الجديد.
